3 оставил Он Иудею и ушел снова в Галилею. 4 И нужно было Ему проходить через Самарию. 5 Итак, приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ земли, которую дал Иаков Иосифу, сыну своему. 6 Был же там источник Иакова. Итак, Иисус, утомившись от дороги, сидел у источника. Было около шестого часа. 7 Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Говорит ей Иисус: дай Мне пить. 8 Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи. 9 Говорит Ему женщина Самарянка: как Ты, Иудей, просишь пить у меня, Самарянки ? Ибо не имеют Иудеи общения с Самарянами. 10 Ответил Иисус и сказал ей: если бы ты знала дар Божий, и Кто есть говорящий тебе: «дай Мне пить», — ты бы просила Его, и Он дал бы тебе воду живую. 11 Говорит Ему женщина: господин, Тебе и зачерпнуть нечем, и колодец глубок. Откуда же у Тебя вода живая? 12 Разве Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам колодец, и сам из него пил, и сыновья его, и скот его? 13 Ответил Иисус и сказал ей: всякий, пьющий от воды этой, будет жаждать снова; 14 тот же, кто будет пить от воды, которую Я дам ему, не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, станет в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. 15 Говорит Ему женщина: господин, дай мне этой воды, чтобы мне не жаждать и не приходить сюда черпать. 16 Говорит ей Иисус: иди, позови мужа твоего и приходи сюда. 17 Ответила женщина и сказала: у меня нет мужа. Говорит Иисус: хорошо ты сказала: «у меня нет мужа», 18 ибо было у тебя пять мужей, и тот, который у тебя теперь, тебе не муж. Это ты истину сказала. 19 Говорит Ему женщина: господин, вижу, что Ты пророк. 20 Отцы наши на этой горе поклонялись Богу, а вы говорите, что в Иерусалиме то место, где должно поклоняться. 21 Говорит ей Иисус: верь Мне, женщина, что приходит час, когда не на горе этой и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. 22 Вы поклоняетесь тому, чего не знаете; мы поклоняемся тому, что знаем, потому что спасение — от Иудеев. 23 Но приходит час, и теперь есть, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо и Отец ищет, чтобы такими были поклоняющиеся Ему.
(Евангелие от Иоанна, глава 4, перевод еп. Кассиана)
3 Но хочу, чтобы вы знали, что всякому мужу глава есть Христос, а глава жене муж, а глава Христу Б-г.
4 Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытой головой, бесчестит свою голову;
5 а всякая жена, молящаяся или пророчествующая с непокрытой головой, бесчестит свою голову; ибо это то же, как если бы она была обритая.
6 Ибо, если жена не покрывается, пусть и стрижется. Если же стыдно жене стричься или бриться, пусть покрывается.
7 И как муж не должен покрывать себе голову, будучи образом и славою Б-га, — так и жена есть слава мужа.
8 Ибо не муж от жены, но жена от мужа;
9 и, ведь, не создан был муж ради жены, но жена ради мужа.
10 Поэтому жена должна иметь на голове знак власти ради ангелов,
11 Впрочем, ни жена без мужа, ни муж без жены, — в Господе:
12 ибо, как жена от мужа, так и муж чрез жену; а всё — от Б-га.
13 Рассудите сами, прилично ли жене молиться Богу с непокрытой головой?
14 И не сама ли природа нас учит, что если муж отпускает волосы, для него это — бесчестие,
15 а жена, если отпускает волосы, для неё это слава, потому что волосы даны ей вместо покрывала?
16 Если же кто думает спорить, то мы такого обычая не имеем, ни церкви Б-жии. (1 Послание коринфянам, глава 11, перевод еп. Кассиана)
Многих людей, для которых мнение апостола Павла является авторитетным, беспокоил и беспокоит этот отрывок из его письма. Обусловлено ли требование покрытия головы Читать «ДРЕСС-КОД СОГЛАСНО ПАВЛУ» далее
... А гений и злодейство — Две вещи несовместные. Не правда ль?
(Пушкин, «Моцарт и Сальери»)
Потеряю истинную веру — Больно мне за наш СССР: Отберите орден у Насера — Не подходит к ордену Насер!
(В. Высоцкий)
Они же сказали Ему: ученики Иоанновы постятся часто и молитвы творят, также и фарисейские; а Твои едят и пьют.
Иисус же сказал им: можете ли вы заставить поститься сынов чертога брачного, когда с ними Жених?
Но придут дни, и когда взят будет от них Жених, тогда будут поститься, в те дни. Сказал же им и притчу: никто не ставит заплату на одежду ветхую, оторвав от одежды новой: иначе и новую разорвет и к ветхой не подойдет заплата от новой. И никто не наливает вино молодое в мехи ветхие; иначе прорвет вино молодое мехи, и само вытечет, и мехи пропадут: но вино молодое надо наливать в мехи новые. И никто, испив старого, не захочет молодого, ибо говорит: «старое хорошо». (Евангелие от Луки 5:33-39, перевод еп. Кассиана)
Чаще всего, пожалуй, из этого отрывка цитируют и ссылаются на сочетание ветхих мехов и нового вина. Толкования различаются в деталях, но общая мысль состоит в том, что старые мехи — это то ли старый, он же ветхий, завет, то ли иудаизм вообще, то ли приверженность к ритуалам. Ну а новое вино — это, понятно, либо новый завет, либо христианская свобода. Нельзя вливать новое вино Евангелия в потрепанный, негодный бурдюк иудаизма с его Законом и постами. Такое толкование, однако, не выдерживает испытания ближайшим контекстом. Очевидно, что сочетание «ветхие мехи — новое вино», «ветхая одежда — новая заплата», «жених присутствует — жених отнят» иллюстрируют одно и то же. Всякие посты, неуместные в присутствии жениха на свадьбе — это ветхие мехи, неуместные к использованию в качестве тары для нового вина. Жених, представляющий собой в христианских толкованиях новизну Евангелия, пока здесь, но в будущем будет отнят. И тогда, говорит Йешуа, ученики будут поститься. Если бы традиционные христианские толкования были правы, пришлось бы предположить, что в будущем, когда Жених уйдет, старое с его постами и прочими традициями вернется. Временная отмена Закона на период пребывания Жениха-Мессии на земле с последующим возвращением после Его ухода не укладывается ни в какие рамки. Мы не будем судить христианских толкователей слишком строго — когда христианин видит сочетание «старое и новое», шаблонность мышления просто заставляет его сразу дополнить его словом «завет». Идея противоставления заветов въелась в сознание христианина. Это как на предложение быстро назвать великого поэта большинство выпалит «Пушкин», часть лица — «нос», домашнюю птицу — «курица».
Впрочем, есть и радикально отличные толкования. Вот отрывок из книги Брэда Янга «Иисус — еврейский теолог»:
Целью Йешуа было оживить через возрождение посредством старого вина. Он не учил, что иудаизм должен быть отменен. Скорее Он сравнивал иудаизм Его дней со старой одеждой, нуждавшейся в починке, или со старыми мехами. Йешуа говорил, что духовное состояние не было идеальным. Но Он определенно не желал отказаться от благородных традиций древней веры. Наоборот, когда Он говорит, что старое вино лучше, Он отстаивает наилучший вклад древнего иудаизма и стремится к искреннему внутреннему исправлению. Старое вино — это иудаизм Его времени. Оно — лучшее. Йешуа желал увидеть новые мехи — то есть возрожденный народ — наполненные наилучшим старым вином.
Это толкование также не может быть верным хотя бы потому, что в притчах вообще не фигурирует «старое вино в новых мехах». Новое вино в старых мехах — есть, новое вино в новых мехах — тоже упоминается, а вот старое вино в новых мехах — чего нет, того нет. Кроме того, нам пришлось бы интерпретировать притчу о новой заплате таким же образом, то есть что Йешуа будто бы хотел увидеть старую заплату на новой одежде, что соответствовало бы старому вину в новых мехах. Такое толкование становится явно абсурдным. И наконец, если Йешуа вдруг решил объяснить, какой иудаизм Он предпочитает видеть, это бы означало полную перемену темы вместо ответа на вопрос фарисеев насчет поста.
О чем же тогда говорят эти притчи, точнее, иллюстрации? Начнем с первой и последней. Мы легко можем заметить соответствие между изображением жениха, в чьем присутствии посты неуместны, и старого вина, обладатель которого побрезгует вином новым. Старое вино лучше молодого вина — как свадебное веселье в присутствии жениха лучше мрачного поста. Это иллюстрации одного и того же — когда Йешуа находится среди учеников, им не нужно поститься. Речь, конечно, не идет о посте Йом Киппура, но о дополнительных постах, налагавшимся по различным причинам, в частности, во время народных бедствий. Об этом можно подробно прочитать в трактате Талмуда Таанит.
Иллюстрация о старых мехах и новом вине показывает, что люди не наливают новое вино в старые мехи, чтобы те не лопнули по причине активного брожения. Они используют для этого мехи новые, более прочные. Но в притче-близнеце о старой одежде и новой заплате вообще не говорится, что люди делают, но чего не делают. Люди не ремонтируют старую одежду новой заплатой. Поэтому суть не в том, что люди делают, но чего не делают (так что идея о Новом Завете в новых мехах отказа от Закона вообще устраняется). Вот основная мысль этих иллюстраций: люди не совмещают несовместимых вещей. Новое вино не подходит к старому бурдюку, а новая заплата — к старой одежде.
И теперь мы видим, как все это иллюстрирует ответ Йешуа: посты и уныние не подходят ко времени радости в присутствии Йешуа, как не подходит развеселая музыка с танцами к похоронам. Эти вещи несовместны, как гений и злодейство.
Таким образом, ни старый бурдюк, ни новое вино, ни старая одежда, ни новая заплата не символизируют ничего специфического. Ни заветов, ни Закона, ни христианской свободы, ни разных видов иудаизма. Вообще ничего не символизируют. Взятые попарно, они лишь иллюстрируют, что неправильно совмещать несовместимое.
“… потому что Закон дан был чрез Моисея, благодать и истина явились чрез Иисуса Христа.”(Евангелие от Иоанна 1:17, перевод еп. Кассиана)
Данная фраза вызывает закономерный вопрос: неужто истина и вправду явилась миру только с приходом Мессии Йешуа? Разве Тора Моше не истинна? Словосочетание “благодать и истина” (ἡ χάρις καὶ ἡ ἀλήθεια) напоминает похожую пару слов “милость и истина” (חסד ואמת), неоднократно встречающуюся в Танахе. Хотя это сочетание неизменно переводится в Септуагинте как ἔλεος καὶ ἀλήθεια или ἐλεημοσύνη καὶ ἀλήθεια, вполне возможно, что “благодать” у Иоанна является альтернативой слова “милость” в Танахе.
Обратим внимание на то, как Раши (1040 — 1105) толкует фразу “И подошло время Исраэйлю умереть, и призвал он сына своего Йосэйфа, и сказал ему: если я нашел благоволение в очах твоих, то положи руку твою под бедро мое и окажешь мне милость и верность: не хорони меня в Египте.” (Берешит/Бытие 47:29, перевод Давида Йосифона).
Комментируя слова “милость и истина” или, как у Йосифона, «милость и верность» (חסד ואמת) из текста, Раши пишет:
“Милость, которую оказывают умершим. Это милость истинная (חסד של אמת), потому что (в таком случае человек) не рассчитывает на благодарность.”
Понимая слова “милость и истина” как “истинная милость”, Раши рассматривает их как пример гендиадиса. Различных определений понятия “гендиадис” есть множество, вот лишь одно из них:
В числе прочих примеров А. Прокопенко приводит и рассматриваемое нами сочетание חסד ואמת:
В дополнение могу сослаться на диссертацию доктора Розмари Лиллас из Университета Готенбурга (Швеция) “Гендиадис в Еврейской Библии» (Rosmari Lillas, HENDIADYS IN THE HEBREW BIBLE), в которой она приводит множество мнений различных филологов, рассматривающих сочетание חסד ואמת как гендиадис.
Если предположить, что рассматриваемое нами словосочетание у Иоанна является греческим эквивалентом еврейской фразы, то вполне возможно считать и греческое выражение “благодать и истина” примером гендиадиса в значении “истинная благодать”. Это устранит возможность вывода об отсутствии истины до прихода Йешуа, в частности, в Торе, данной через Моше.
Некоторых специалистов в греческом языке, с которыми я общался, смущает наличие артикля в обоих словах — благодать и истина. Другим же это не мешает, и, например, Бласс и Дебрюннер в своей “Греческой грамматике Нового Завета” (A Greek Grammar of the New Testament and Other Early Christian Literature) 442(16) в числе примеров гендиадиса приводят и сочетания существительных с артиклями, такие, как Иак 5:10 (“пример страдания и долготерпения” понимается как “пример долготерпения в страдании”) и Лук 2:47 (“разуму и ответам Его” понимается как “Его разумным ответам”):
Строго говоря, доказать, что в Иоан 1:17 мы имеем дело именно с гендиадисом, едва ли возможно. Но как версия это достойно рассмотрения, тем более, что текст становится более понятным.
Наше исследование посвящено словосочетанию ἐν μορφῇ θεοῦ, которое еп. Кассиан перевел как “в образе Б-жием”. Действительно, основные значения слова μορφή : вид, образ, форма, внешность. Всем известно греческое слово “морфология” — “наука о форме”. Если понимать слово в этом смысле, то получается, что Йешуа был, согласно Павлу, “в образе Б-га”, “в форме Б-га”, каковую форму Он сменил на “форму раба” в седьмом стихе. Что значит “быть в форме Б-га”, едва ли кто-нибудь может объяснить внятно, хотя попытки, безусловно, делались. Одним из самых удачных, на мой взгляд, объяснений является отождествление Йешуа со “славой Б-га”, упоминаемой неоднократно в Танахе, то есть видимым проявлением Б-жьего присутствия среди людей. Однако невозможно доказать, что Павел имеет в виду именно это, так как фраза весьма темная. Неудивительно, что и переводят ее кто во что горазд:
Он, имея ту же природу, что и Б-г, не хотел во что бы то ни стало сохранить Свое равенство с Ним (Новый русский перевод IBS 2010)
Во всех этих переводах присутствует утверждение о б-жественной природе Мессии, в то время как в тексте сказано лишь о том, что Он “был в форме Б-га”, если понимать интересующее нас слово как “форма”.
Возможно, читателю покажется интересным, что у слова μορφή есть еще одно значение — «благоволение», «доброе расположение». Это значение обычно не приводят лексиконы греческого языка Нового Завета, видимо потому, что их составители не считают, что слово используется в Новом Завете таким образом. Однако, например, в своем The vocabulary of the Greek Testament illustrated from the papyri and other non-literary sources Моултон и Миллиган упоминают использование слова в значении “благоволение” в книге Товит в Септуагинте и в нескольких папирусах:
… буду просить же и сам богов дать им милость и благоволение у царя…
(Papyri graeci musei antiqnarii publici Lugduni–batavi, Ed. C. Leemans, том 1, K 10, 99 г. до н.э.)
A Greek-English Lexicon of the Septuagint (Греческо-английский лексикон Септуагинты) проф. Т. Мураоки в числе прочих дает такое значение:
3. благоприятная оценка со стороны кого-либо другого: χάρις καὶ μ. «благоволение и хорошая репутация» Тов 1,13.
Если понимать слово μορφή как “благоволение”, то получится, что Йешуа, пользуясь благоволением, расположением Б-га, тем не менее добровольно унизился до роли раба.
В этом случае возникает вопрос: как тогда быть с явным контрастом μορφὴ θεοῦ — μορφὴ δούλου, то есть “форма Б-га” (“благоволение Б-га”) — “форма раба”? Не говорит ли этот явный контраст о том, что одно и то же слово, используемое в двух этих сочетаниях, должно значить то же самое — “форму”, “образ”? Это сильный аргумент в пользу такого понимания, однако не исключено, что мы имеем дело с игрой слов, в которой одно и то же слово используется в разном значении. Примером такой игры слов может послужить всем известный стих:
Ветер, где хочет, веет, и голос его слышишь и не знаешь, откуда приходит и куда уходит. Так – каждый рожденный от Духа.
(Евангелие от Иоанна 3:8, перевод еп. Кассиана)
Одно и то же слово используется в значениях “ветер” и “дух”.
Я не могу утверждать, что Павел имел в виду именно “благоволение Б-га” в Фил 2:6, и привожу этот материал лишь как альтернативный вариант понимания, едва ли известный широко.
22 Светильник тела есть глаз. Итак, если глаз твой будет чист, то всё тело твое светло будет.
23 Если же глаз твой плох будет, всё тело твое темно будет. Итак, если свет, который в тебе, есть тьма, то как велика эта тьма!
(Евангелие от Матфея, глава 6, перевод еп. Кассиана)
Еврейская традиция дает достаточно материала для понимания вышеприведенного текста, в то время как не знакомый с ней вынужден прибегать к догадкам.
Прежде всего, отметим, что во времена Нового Завета термин «злой глаз» означал жадность, скупость, зависть, недоброжелательность. Соответственно «добрый глаз» – щедрость. Пример такого использования мы найдем в самом Новом Завете:
11 и получив, начали роптать на хозяина дома,
12 говоря: «эти последние один час проработали, и ты сравнял их о нами, перенесшими тягость дня и зной».
13 Он же сказал одному из них в ответ: «друг, я не обижаю тебя; не за динарий ли ты согласился со мной?
14 Возьми свое и иди; я же хочу этому последнему дать, как и тебе.
15 Разве нельзя мне, как хочу, поступить с моим имуществом? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр?»
(Евангелие от Матфея, глава 20, перевод еп. Кассиана)
Переводчик совершенно правильно выбрал слово «завистлив», хотя использованное в греческом тексте слово буквально означает «злой». Злой глаз значит именно зависть в данном контексте.
Вот примеры из трактата Авот Мишны:
Он (р.Йоханан бен Закай – Д.Р.) сказал им: пойдите посмотрите, каков добрый путь, которого человек должен держаться? Р.Элиэзер говорит: щедрость («добрый глаз»)…
(2:9, перевод Н.Переферковича)
Р. Иисус говорит: злой глаз, злой йецер и человеконенавистничество изводят человека из мира.
(2:11, перевод Н.Переферковича)
Понятие «злой глаз» в значении «жадность» имеет основание в Танахе, вот лишь некоторые примеры:
Остерегайся, чтобы не было в сердце твоем злого умысла, чтобы думать: «приближается седьмой год, год прощения», и озлится око твое на нищего брата твоего, и ты не дашь ему; он же возопиет на тебя Г-споду, и будет на тебе грех.
(Деварим/Второзаконие 15:9, перевод Давида Йосифона)
Падок на богатство человек скаредный (буквально «со злым глазом«), и не ведает он, что нужда постигнет его.
(Мишлей/Притчи 28:22, перевод Давида Йосифона)
Что же значит утверждение «если глаз твой будет чист, то всё тело твое светло будет. Если же глаз твой плох будет, всё тело твое темно будет.»?
В доме наси объявили пост, а дождь не пошел. Поучал их Ошайя-меньшой, из сподвижников: «и если из-за очей общества будет сделано по ошибке» (Чис 15:24). Это сходно с невестой, находящейся в доме своего отца. Если очи ее прекрасны, то тело ее не нуждается в проверке, загноились у нее очи – все ее тело нуждается в проверке.
(Вавилонский Талмуд, трактат Таанит 24а, перевод М.Кравцова)
Не вдаваясь в контекст отрывка, обратим внимание лишь на образ, который используется для иллюстрации: проверку здоровья невесты. Его показателем является здоровье глаз. Если с глазами все в порядке – значит, все тело здорово, и наоборот. Так что Йешуа ссылается на этот метод диагностики. Смысл, вероятно, таков: если человек добр и щедр (глаза в порядке), значит, и в целом его характер достоин одобрения (все тело здорово).
Между прочим, понятие «злой глаз» или «глаз злого» в этом значении существовало в иудаизме до 3 века нашей эры, после чего приобрело смысл, сходный с подобными же представлениями других народов: способность принести несчатье, сглазить. Но это уже совсем другая история.
Рассмотрим, как передает слова Йешуа Лука:
33 Никто, зажегши светильник, не ставит его ни в дальнем углу, ни под сосуд, но на подсвечник, чтобы входящие видели свет.
34 Светильник тела есть глаз твой. Когда глаз твой чист, то и всё тело твое светло: а когда он плох, то и всё тело твое темно.
35 Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?
36 Если же тело твое всё светло, и нет в нем ни одной темной части, то будет оно всё светло, как бывает, когда светильник блистанием освещает тебя.
(Евангелие от Луки, глава 11, перевод еп. Кассиана)
Не возьмусь утверждать, но не исключено, что упоминание темных частей связано с кумранской астрологической практикой. Гороскопы кумранитов, в частности, определяли, является человек «сыном света» или «сыном тьмы» (между прочим, Йешуа тоже использует термин «сыны света» в другом месте) в зависимости от того, сколько в нем светлых и темных частей. Это можно проиллюстрировать несколькими гороскопами из свитков Мертвого моря:
и голени его длинные и тонкие, а пальцы ног его
тонкие и длинные, то он из второй колонны.
Дух у него: в доме Света шесть (частей), а три – в доме
Тьмы. И вот он гороскоп, при котором он рожден:
в ноге Тельца. Бедняк будет. И вот животное его: бык.
(Тексты Кумрана, перевод К.Б. Старковой, 4Q186.1, 2 столбец)
И толстая …
И голова его…
жирные (или: подзобки) … И зубы его гнилые (или: гнилье) до корня. И пальцы
рук его толстые, и голени толстые, полные [во]лос каждая.
И пальцы ног его толстые и короткие. И дух у него: в доме
[Тьмы во]семь (частей), а одна – в доме Света. И человек
(Тексты Кумрана, перевод К.Б. Старковой, 4Q186.1, 3 столбец)
18 Я свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги этой: если кто приложит к ним, наложит Б-г на него язвы, написанные в книге этой. 19 И, если кто отнимет от слов книги пророчества этого, отнимет от него Б-г участие в древе жизни и в городе святом, и в том, что написано в книге этой.
(Откровение Иоанна 22, перевод еп. Кассиана)
Когда читаешь эти грозные строки, вспоминаются страсти, связанные с якобы имевшим место проклятием фараонов, и в частности со вскрытием гробницы Читать «ПРОКЛЯТИЕ ФАРАОНОВ» далее
Рассмотрим одно из высказываний Йешуа, переданное по-разному в Евангелиях от Матфея и Луки:
16 Кому же уподоблю род этот? Он подобен детям, сидящим на площадях, которые, обращаясь к другим,
17 говорят: «Мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не били себя в грудь».
18 Ибо пришел Иоанн, и не ест и не пьет; и говорят: «в нем бес».
19 Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: «вот человек, любящий есть и пить вино, друг мытарей и грешников». И оправданием премудрости были дела ее.
(Евангелие от Матфея, глава 11, перевод еп. Кассиана)
35 И оправданием премудрости были все дети ее.
(Евангелие от Луки, глава 7, перевод еп. Кассиана)
Надо заметить, что существует множество рукописей Евангелия от Матфея, в которых вместо «дела» написано «дети», как и у Луки. Мы пренебрежем этими вариантами текста, причиной которых, вероятнее всего, было желание переписчиков гармонизировать оба Евангелия. И обратим внимание на сам факт, что там, где у Матфея сказано «дела», у Луки стоит «дети».
В общем, понять смысл фразы несложно: «дела премудрости» значит то же, что «дети премудрости» – то есть то, что производит мудрость. В связи с этим может показаться интересным толкование, которое мидраш дает на Берешит/Бытие 6:9. Поясняется, почему после слов «Вот порождения Ноаха» (в Синодальном переводе неудачно «житие Ноя») вместо обычного в таких случаях перечисления его детей говорится, что он был праведником.
Толкование Раши:
Вот порожденные Ноахом – Ноах муж праведный: Упомянув о нем, Писание сообщает о нем похвальное, как сказано (Пр. 10:7): «Память праведника благословлена». Другое объяснение: научить тебя, что главное порождение праведных – их добрые дела. – Берешит Рабба 30:6.
Вот сам текст мидраша:
Вот порожденные Ноахом: Ноах… Так написано: «Плод праведного – дерево жизни, и мудрый приобретает души» (Пр.11:30): Каков плод праведного? Жизнь, благочестие и добрые дела…
(Берешит Рабба 30:6)
Итак, согласно такому подходу, добрые дела Ноаха были как бы его детьми, ибо он их «производил на свет». Думаю, что мы не ошибемся, если предположим, что «оправданием премудрости были все дети ее» является первичным вариантом, а Матфей уже перефразирует это как «дела ее» для большей ясности.
Зачастую комментаторы видят в мудрости (особенно если использовать это слово в превосходной степени – «премудрости») Йешуа, Чья праведность проявилась в Его добрых делах. Однако нам представляется более естественным то, как это понимает Яаков в своем послании:
Кто между вами мудр и разумен? Пусть покажет добрым поведением дела свои в кротости и в мудрости.
(Иаков 3:13, перевод еп. Кассиана)
Или, как Йешуа и говорит в другом месте, «дерево познается по плодам». Известно, что в Послание Иакова включены многие параллели и аллюзии на слова Йешуа.
Понимая рассматриваемую фразу таким образом, некоторые комментаторы видят в ней оправдание различий в образе жизни Йоханана и Йешуа: оба принесли добрые плоды делу Царства. Но, думается, не менее вероятно то, что Йешуа говорит здесь не о Себе и Йоханане, но о критиках, напрасно мнивших себя мудрыми. То, что они упрекали Йешуа и Йоханана в противоположных вещах, показало, что они либо сами не знали, чего хотели, либо что все, чего они хотели – обвинить любой ценой.
Замечу в заключение, что буквально фраза звучит как «оправдана мудрость» в значении «демонстрирует, что является праведной/правильной». И в таком же смысле Авраам «оправдался делами» в Рим 4:2 и Иак 2:21 и Раав «оправдалась делами» в Иак 2:25.
7 И произошла война на небе: Михаил и ангелы его воевали с драконом. И дракон воевал, и ангелы его, 8 и он не осилил, и не нашлось уже для них места на небе. 9 И низвержен был дракон великий, змей древний, называемый Диаволом и Сатаной, обманывающий всю вселенную; он был низвержен на землю, и ангелы его были низвержены с ним. 10 И я услышал голос великий на небе, говорящий : Теперь настало спасение и сила и царство Б-га нашего и власть Христа Его, потому что низвержен обвинитель братьев наших, обвиняющий их пред Б-гом нашим день и ночь.
(Откровение, глава 12, перевод еп. Кассиана)
По какой-то причине Синодальный перевод десятого стиха существенно отличается:
«И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Б-га нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Б-гом нашим день и ночь.»
Так господин королевский прокурор в Б-жьем суде превращается в злокозненного клеветника. Людей, читающих о сатане только в Синодальном переводе, можно уподобить наивному персонажу Василия Шукшина:
Ю.Юдаев-Рачей Веня на суде (из иллюстраций к рассказу В.Шукшина)
Венька не отрываясь смотрел на представительного мужчину, плохо понимал, что он говорит. Понимал только, что мужчина тоже очень хочет его посадить, хотя вовсе не злой, как теща, и первый раз в глаза увидел Веньку. Венька раньше никогда на судах не бывал, не знал, что существуют государственные обвинители, общественные обвинители… Суд для него – это судья. И он никак не мог постичь, зачем надо этому человеку во что бы то ни стало посадить его, Веньку, на три года в тюрьму? Судья молчит, а этот – в который уже раз – встает и говорит, что надо посадить, и все.
(Василий Шукшин, Мой зять украл машину дров)
Вот как выглядит десятый стих на греческом языке:
Здесь занятие сатаны – κατηγωρ («категор»), обвинитель. Интересно, что это греческое слово было заимствовано и используется в Мишне в том же значении:
Рабби Элиэзер сын Яакова говорит: кто исполняет одну заповедь, приобретает себе одного защитника (פרקליט, «пераклит», еще одно заимствованное греческое слово – Д.Р.), а кто совершает одно нарушение, приобретает себе одного обвинителя (קטיגור, «категор» – Д.Р.)…
(Авот 4:11 (13))
Согласно этому высказыванию, видимо, доброе дело является, образно говоря, защитником человека на суде, а совершенный им грех – обвинителем. Другой пример можно найти в трактате Рош аШана 26а Вавилонского Талмуда:
… обвинитель не может действовать как защитник.
Здесь «обвинителем» (קטיגור, «категор») выступает золото, так как из него был сделан телец. Мидраш дает нам пример, более близкий к рассматриваемому отрывку:
Кому подобны Михаэль и Самаэль? Защитнику и обвинителю (קטיגור, «категор») в суде.
(Шемот Рабба 18:5)
Самаэль, ангел смерти и князь злых ангелов, отождествляемый с сатаной, выступает обвинителем, как и в Откровении. В десятом стихе Откровения мы имеем дело с судебной терминологией. Сатана исполняет роль обвинителя в Б-жием трибунале, и в этой же роли мы встречаем его в других местах.
И показал Он мне Йеошуу, священника великого, стоящего пред ангелом Г-сподним, и сатана, стоящего справа от него, чтобы обвинять его.
(Зехарья 3:1, перевод Давида Йосифона)
Обвинением сатана занимается и в Книге Ийова.
Но скажет кто-нибудь: разве имя Диавол (греч. διαβολος) не означает «клеветник»? Действительно, это одно из основных значений слова. Однако следует учитывать, что авторы Нового Завета не сами выбрали такое имя рассматриваемому персонажу, не было оно и получено через откровение. Так Септуагинта передает еврейское слово הַשָּׂטָן, обычно передаваемое как «сатана». Когда это или однокоренное ему слово используется в Танахе по отношению к другим действующим лицам, будь то людям или ангелам, оно может означать «противник», «противление», «враг», «обвинение». Но применительно к предмету нашего исследования оно значит «обвинитель в суде». Авторы Нового Завета, для которых Септуагинта была «их Библией», как для большинства русскоязычных читателей – Синодальный перевод, не специально выбрали термин διαβολος, «диавол», но «унаследовали» его от Септуагинты. Поэтому, когда они писали διαβολος, то имели в виду הַשָּׂטָן.
Таким образом, сатана является не разбойником с большой дороги, а чиновником в суде у Б-га. Защитником же является Йешуа, Который не зря назван в новозаветных текстах «параклетос», или, как это слово звучит в Мишне, «пераклит»:
Дети мои, это пишу вам, чтобы вы не грешили. А если бы кто согрешил, то мы имеем защитником (παρακλητος) перед Отцом Йешуа Мессию, праведного.
(Первое послание Иоанна 2:1)
Для справки:
Может показаться любопытным, что в такой форме – категор – это слово в Откр 12:10 встречается только в Александрийском кодексе. В остальных рукописях оно стоит в правильной форме κατηγορος (категорос), но именно редкая форма κατηγωρ («категор») была выбрана Весткоттом и Хортом как наиболее трудное чтение. Адольф Дейссманн объясняет происхождение его так:
Слово κατηγωρ, «обвинитель», вероятно, все еще считается большинством комментаторов Откр xii. 10 библейской особенностью, происходящей от еврейской или арамейской переделки греческого κατηγορος. Вопрос, почему κατηγορος всегда используется в других местах Нового Завета, либо не поднимается вообще, либо в ответ ссылаются на предположительно очень еврейский характер Откровения. Однако мы находим это слово в очень простонародной магической формуле в папирусе №124 Британского Музея четвертого или пятого века нашей эры, где оно относится не к диаволу, как в библейском отрывке, но к врагам-людям. Сам папирус поздний, однако формула, судя по аналогии с другими магическими рецептами, старше, и, несмотря на явно синкретический характер папируса, нет ничего, что бы указывало на еврейское или христианское происхождение этой формулы. С уверенностью может быть установлен только простонародный характер формулы, и слово κατηγωρ – также, как и в простонародном греческом Откровении Св. Иоанна – вульгаризм.
(Light from the Ancient East: The New Testament Illustrated by Recently Discovered Texts of the Graeco-Roman World by Adolf Deissmann, 1927, стр. 90)
Впрочем, нельзя отрицать вероятность того, что слово κατηγωρ («категор») является именно гебраизмом, ведь как раз в такой форме оно используется довольно часто в еврейских источниках, чему примеры мы видели выше.
Когда читаешь эти грозные строки, вспоминаются страсти, связанные с якобы имевшим место проклятием фараонов, и в частности со вскрытием гробницы Читать «ПРОКЛЯТИЕ ФАРАОНОВ» далее
СВЯЩЕННЫЕ ТЕКСТЫ 