САМАРИТЯНСКИЕ ВСТРЕЧИ

   3 оставил Он Иудею и ушел снова в Галилею.
   4 И нужно было Ему проходить через Самарию.
   5 Итак, приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ земли, которую дал Иаков Иосифу, сыну своему.
   6 Был же там источник Иакова. Итак, Иисус, утомившись от дороги, сидел у источника. Было около шестого часа.
   7 Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Говорит ей Иисус: дай Мне пить.
   8 Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи.
   9 Говорит Ему женщина Самарянка: как Ты, Иудей, просишь пить у меня, Самарянки ? Ибо не имеют Иудеи общения с Самарянами.
   10 Ответил Иисус и сказал ей: если бы ты знала дар Божий, и Кто есть говорящий тебе: «дай Мне пить», — ты бы просила Его, и Он дал бы тебе воду живую.
   11 Говорит Ему женщина: господин, Тебе и зачерпнуть нечем, и колодец глубок. Откуда же у Тебя вода живая?
   12 Разве Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам колодец, и сам из него пил, и сыновья его, и скот его?
   13 Ответил Иисус и сказал ей: всякий, пьющий от воды этой, будет жаждать снова;
   14 тот же, кто будет пить от воды, которую Я дам ему, не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, станет в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.
   15 Говорит Ему женщина: господин, дай мне этой воды, чтобы мне не жаждать и не приходить сюда черпать.
   16 Говорит ей Иисус: иди, позови мужа твоего и приходи сюда.
   17 Ответила женщина и сказала: у меня нет мужа. Говорит Иисус: хорошо ты сказала: «у меня нет мужа»,
   18 ибо было у тебя пять мужей, и тот, который у тебя теперь, тебе не муж. Это ты истину сказала.
   19 Говорит Ему женщина: господин, вижу, что Ты пророк.
   20 Отцы наши на этой горе поклонялись Богу, а вы говорите, что в Иерусалиме то место, где должно поклоняться.
   21 Говорит ей Иисус: верь Мне, женщина, что приходит час, когда не на горе этой и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу.
   22 Вы поклоняетесь тому, чего не знаете; мы поклоняемся тому, что знаем, потому что спасение — от Иудеев.
   23 Но приходит час, и теперь есть, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо и Отец ищет, чтобы такими были поклоняющиеся Ему.

(Евангелие от Иоанна, глава 4, перевод еп. Кассиана)

Читать далее

ДРЕСС-КОД СОГЛАСНО ПАВЛУ

3 Но хочу, чтобы вы знали, что всякому мужу глава есть Христос, а глава жене муж, а глава Христу Б-г.
4 Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытой головой, бесчестит свою голову;
5 а всякая жена, молящаяся или пророчествующая с непокрытой головой, бесчестит свою голову; ибо это то же, как если бы она была обритая.
6 Ибо, если жена не покрывается, пусть и стрижется. Если же стыдно жене стричься или бриться, пусть покрывается.
7 И как муж не должен покрывать себе голову, будучи образом и славою Б-га, — так и жена есть слава мужа.
8 Ибо не муж от жены, но жена от мужа;
9 и, ведь, не создан был муж ради жены, но жена ради мужа.
10 Поэтому жена должна иметь на голове знак власти ради ангелов,
11 Впрочем, ни жена без мужа, ни муж без жены, — в Господе:
12 ибо, как жена от мужа, так и муж чрез жену; а всё — от Б-га.
13 Рассудите сами, прилично ли жене молиться Богу с непокрытой головой?
14 И не сама ли природа нас учит, что если муж отпускает волосы, для него это — бесчестие,
15 а жена, если отпускает волосы, для неё это слава, потому что волосы даны ей вместо покрывала?
16 Если же кто думает спорить, то мы такого обычая не имеем, ни церкви Б-жии.
(1 Послание коринфянам, глава 11, перевод еп. Кассиана)

Многих людей, для которых мнение апостола Павла является авторитетным, беспокоил и беспокоит этот отрывок из его письма. Обусловлено ли требование покрытия головы Читать далее

БУРДЮК И ЕГО СОДЕРЖИМОЕ

... А гений и злодейство —
Две вещи несовместные. Не правда ль?

(Пушкин, «Моцарт и Сальери»)

Потеряю истинную веру —
Больно мне за наш СССР:
Отберите орден у Насера —
Не подходит к ордену Насер!

(В. Высоцкий)

Они же сказали Ему: ученики Иоанновы постятся часто и молитвы творят, также и фарисейские; а Твои едят и пьют.

Иисус же сказал им: можете ли вы заставить поститься сынов чертога брачного, когда с ними Жених?

Но придут дни, и когда взят будет от них Жених, тогда будут поститься, в те дни.
Сказал же им и притчу: никто не ставит заплату на одежду ветхую, оторвав от одежды новой: иначе и новую разорвет и к ветхой не подойдет заплата от новой.
И никто не наливает вино молодое в мехи ветхие; иначе прорвет вино молодое мехи, и само вытечет, и мехи пропадут:
но вино молодое надо наливать в мехи новые.
И никто, испив старого, не захочет молодого, ибо говорит: «старое хорошо».
(Евангелие от Луки 5:33-39, перевод еп. Кассиана)

Чаще всего, пожалуй, из этого отрывка цитируют и ссылаются на сочетание ветхих мехов и нового вина. Толкования различаются в деталях, но общая мысль состоит в том, что старые мехи — это то ли старый, он же ветхий, завет, то ли иудаизм вообще, то ли приверженность к ритуалам. Ну а новое вино — это, понятно, либо новый завет, либо христианская свобода. Нельзя вливать новое вино Евангелия в потрепанный, негодный бурдюк иудаизма с его Законом и постами. Такое толкование, однако, не выдерживает испытания ближайшим контекстом. Очевидно, что сочетание «ветхие мехи — новое вино», «ветхая одежда — новая заплата», «жених присутствует — жених отнят» иллюстрируют одно и то же. Всякие посты, неуместные в присутствии жениха на свадьбе — это ветхие мехи, неуместные к использованию в качестве тары для нового вина. Жених, представляющий собой в христианских толкованиях новизну Евангелия, пока здесь, но в будущем будет отнят. И тогда, говорит Йешуа, ученики будут поститься. Если бы традиционные христианские толкования были правы, пришлось бы предположить, что в будущем, когда Жених уйдет, старое с его постами и прочими традициями вернется. Временная отмена Закона на период пребывания Жениха-Мессии на земле с последующим возвращением после Его ухода не укладывается ни в какие рамки. Мы не будем судить христианских толкователей слишком строго — когда христианин видит сочетание «старое и новое», шаблонность мышления просто заставляет его сразу дополнить его словом «завет». Идея противоставления заветов въелась в сознание христианина. Это как на предложение быстро назвать великого поэта большинство выпалит «Пушкин», часть лица — «нос», домашнюю птицу — «курица».

Впрочем, есть и радикально отличные толкования. Вот отрывок из книги Брэда Янга «Иисус — еврейский теолог»:

Целью Йешуа было оживить через возрождение посредством старого вина. Он не учил, что иудаизм должен быть отменен. Скорее Он сравнивал иудаизм Его дней со старой одеждой, нуждавшейся в починке, или со старыми мехами. Йешуа говорил, что духовное состояние не было идеальным. Но Он определенно не желал отказаться от благородных традиций древней веры. Наоборот, когда Он говорит, что старое вино лучше, Он отстаивает наилучший вклад древнего иудаизма и стремится к искреннему внутреннему исправлению. Старое вино — это иудаизм Его времени. Оно — лучшее. Йешуа желал увидеть новые мехи — то есть возрожденный народ — наполненные наилучшим старым вином. 

Это толкование также не может быть верным хотя бы потому, что в притчах вообще не фигурирует «старое вино в новых мехах». Новое вино в старых мехах — есть, новое вино в новых мехах — тоже упоминается, а вот старое вино в новых мехах — чего нет, того нет. Кроме того, нам пришлось бы интерпретировать притчу о новой заплате таким же образом, то есть что Йешуа будто бы хотел увидеть старую заплату на новой одежде, что соответствовало бы старому вину в новых мехах. Такое толкование становится явно абсурдным. И наконец, если Йешуа вдруг решил объяснить, какой иудаизм Он предпочитает видеть, это бы означало полную перемену темы вместо ответа на вопрос фарисеев насчет поста.

О чем же тогда говорят эти притчи, точнее, иллюстрации? Начнем с первой и последней. Мы легко можем заметить соответствие между изображением жениха, в чьем присутствии посты неуместны, и старого вина, обладатель которого побрезгует вином новым. Старое вино лучше молодого вина — как свадебное веселье в присутствии жениха лучше мрачного поста. Это иллюстрации одного и того же — когда Йешуа находится среди учеников, им не нужно поститься. Речь, конечно, не идет о посте Йом Киппура, но о дополнительных постах, налагавшимся по различным причинам, в частности, во время народных бедствий. Об этом можно подробно прочитать в трактате Талмуда Таанит.

Иллюстрация о старых мехах и новом вине показывает, что люди не наливают новое вино в старые мехи, чтобы те не лопнули по причине активного брожения. Они используют для этого мехи новые, более прочные. Но в притче-близнеце о старой одежде и новой заплате вообще не говорится, что люди делают, но чего не делают. Люди не ремонтируют старую одежду новой заплатой. Поэтому суть не в том, что люди делают, но чего не делают (так что идея о Новом Завете  в новых мехах отказа от Закона вообще устраняется). Вот основная мысль этих иллюстраций: люди не совмещают несовместимых вещей. Новое вино не подходит к старому бурдюку, а новая заплата — к старой одежде.

И теперь мы видим, как все это иллюстрирует ответ Йешуа: посты и уныние не подходят ко времени радости в присутствии Йешуа, как не подходит развеселая музыка с танцами к похоронам. Эти вещи несовместны, как гений и злодейство.

Таким образом, ни старый бурдюк, ни новое вино, ни старая одежда, ни новая заплата не символизируют ничего специфического. Ни заветов, ни Закона, ни христианской свободы, ни разных видов иудаизма. Вообще ничего не символизируют. Взятые попарно, они лишь иллюстрируют, что неправильно совмещать несовместимое.

Дмитрий Резник

Январь 2015, Чешир, Коннектикут

БЛАГОДАТЬ И ИСТИНА

“… потому что Закон дан был чрез Моисея, благодать и истина явились чрез Иисуса Христа.” (Евангелие от Иоанна 1:17, перевод еп. Кассиана)

Данная фраза вызывает закономерный вопрос: неужто истина и вправду явилась миру только с приходом Мессии Йешуа? Разве Тора Моше не истинна? Словосочетание “благодать и истина” (ἡ χάρις καὶ ἡ ἀλήθεια) напоминает похожую пару слов “милость и истина” (חסד ואמת), неоднократно встречающуюся в Танахе. Хотя это сочетание неизменно переводится в Септуагинте как ἔλεος καὶ ἀλήθεια или ἐλεημοσύνη καὶ ἀλήθεια, вполне возможно, что “благодать” у Иоанна является альтернативой слова “милость” в Танахе.

Обратим внимание на то, как Раши (1040 — 1105) толкует фразу “И подошло время Исраэйлю умереть, и призвал он сына своего Йосэйфа, и сказал ему: если я нашел благоволение в очах твоих, то положи руку твою под бедро мое и окажешь мне милость и верность: не хорони меня в Египте.” (Берешит/Бытие 47:29, перевод Давида Йосифона).

Комментируя слова “милость и истина” или, как у Йосифона, «милость и верность» (חסד ואמת) из текста, Раши пишет:

“Милость, которую оказывают умершим. Это милость истинная (חסד של אמת), потому что (в таком случае человек) не рассчитывает на благодарность.”

Понимая слова “милость и истина” как “истинная милость”, Раши рассматривает их как пример гендиадиса. Различных определений понятия “гендиадис” есть множество, вот лишь одно из них:

Hendiadys Definition

В числе прочих примеров А. Прокопенко приводит и рассматриваемое нами сочетание חסד ואמת:

Hendiadys Example

В дополнение могу сослаться на диссертацию доктора Розмари Лиллас из Университета Готенбурга (Швеция) “Гендиадис в Еврейской Библии» (Rosmari Lillas, HENDIADYS IN THE HEBREW BIBLE), в которой она приводит множество мнений различных филологов, рассматривающих сочетание חסד ואמת как гендиадис.

Если предположить, что рассматриваемое нами словосочетание у Иоанна является греческим эквивалентом еврейской фразы, то вполне возможно считать и греческое выражение “благодать и истина” примером гендиадиса в значении “истинная благодать”. Это устранит возможность вывода об отсутствии истины до прихода Йешуа, в частности, в Торе, данной через Моше.

Такого же мнения придерживается Буллинджер в книге “Образы речи, использованные в Библии” (Figures Of Speech Used in the Bible of E.W.Bullinger), стр. 663-664.

Некоторых специалистов в греческом языке, с которыми я общался, смущает наличие артикля в обоих словах — благодать и истина. Другим же это не мешает, и, например, Бласс и Дебрюннер в своей “Греческой грамматике Нового Завета” (A Greek Grammar of the New Testament and Other Early Christian Literature) 442(16) в числе примеров гендиадиса приводят и сочетания существительных с артиклями, такие, как Иак 5:10 (“пример страдания и долготерпения” понимается как “пример долготерпения в страдании”) и Лук 2:47 (“разуму и ответам Его” понимается как “Его разумным ответам”):

HendiadysBDF

 

Строго говоря, доказать, что в Иоан 1:17 мы имеем дело именно с гендиадисом, едва ли возможно. Но как версия это достойно рассмотрения, тем более, что текст становится более понятным.

 

Дмитрий Резник

Июль 2014, Чешир, Коннектикут

МОРФОЛОГИЯ

6 Который, будучи в образе Б-жием, не счёл для Себя хищением быть равным Б-гу,

7 но уничижил Себя, приняв образ раба, быв в подобии человеческом и по виду став как человек.

8 Он смирил Себя, быв послушным до смерти, и смерти крестной.

(Послание филлипийцам, 2:6-8, перевод еп. Кассиана)

В греческом тексте шестой стих выглядит так:

ὃς ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων οὐχ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο τὸ εἶναι ἴσα θεῷ,

Наше исследование посвящено словосочетанию ἐν μορφῇ θεοῦ, которое еп. Кассиан перевел как “в образе Б-жием”. Действительно, основные значения слова μορφή : вид, образ, форма, внешность. Всем известно греческое слово “морфология” — “наука о форме”. Если понимать слово в этом смысле, то получается, что Йешуа был, согласно Павлу, “в образе Б-га”, “в форме Б-га”, каковую форму Он сменил на “форму раба” в седьмом стихе. Что значит “быть в форме Б-га”, едва ли кто-нибудь может объяснить внятно, хотя попытки, безусловно, делались. Одним из самых удачных, на мой взгляд, объяснений является отождествление Йешуа со “славой Б-га”, упоминаемой неоднократно в Танахе, то есть видимым проявлением Б-жьего присутствия среди людей. Однако невозможно доказать, что Павел имеет в виду именно это, так как фраза весьма темная. Неудивительно, что и переводят ее кто во что горазд:

  • Он, имея ту же природу, что и Б-г, не хотел во что бы то ни стало сохранить Свое равенство с Ним (Новый русский перевод IBS 2010)

  • Хотя Он был Б-гом по природе Своей, Он не держался за это Своё равенство с Б-гом (Современный перевод WBTC, 1993)

  • Он, оставаясь сущностью Б-жьей, равенство с Б-гом не почел за надобность (перевод Русского Библейского Центра, 2007)

Во всех этих переводах присутствует утверждение о б-жественной природе Мессии, в то время как в тексте сказано лишь о том, что Он “был в форме Б-га”, если понимать интересующее нас слово как “форма”.

Возможно, читателю покажется интересным, что у слова μορφή есть еще одно значение — «благоволение», «доброе расположение». Это значение обычно не приводят лексиконы греческого языка Нового Завета, видимо потому, что их составители не считают, что слово используется в Новом Завете таким образом. Однако, например, в своем The vocabulary of the Greek Testament illustrated from the papyri and other non-literary sources Моултон и Миллиган упоминают использование слова в значении “благоволение” в книге Товит в Септуагинте и в нескольких папирусах:

καὶ ἔδωκεν ὁ ῞Υψιστος χάριν καὶ μορφὴν ἐνώπιον ᾿Ενεμεσσάρου, καὶ ἤμην αὐτοῦ ἀγοραστής·

И даровал мне Всевышний милость и благоволение у Енемессара, и я был у него поставщиком;

(Товит 1:13)

И вот примеры из папирусов Национального музея древностей в Лейдене, Голландия:

περὶ μὲν οὖν τούτων δοῖ σοι ὁ Σάραπις καὶ ἡ Ἶσις ἐπαφροδισί[α]ν, χάριν, μορφὴν πρὸς τὸν βασιλέα

Итак, в этом да даст тебе Серапис и Исида привлекательность, милость, благоволение у царя…

(Papyri graeci musei antiqnarii publici Lugduni–batavi, Ed. C. Leemans, том 1, D 1:11, 162 г. до н.э.)

παρακ[α]λῶ δὲ κ[α]ὶ αὐτὸς τοὺς θεοὺς, ὅπως δῶσιν αὐτοῖς χάριν [καὶ μ]ορφὴν πρὸς τὸν βασιλέα

… буду просить же и сам богов дать им милость и благоволение у царя…

 (Papyri graeci musei antiqnarii publici Lugduni–batavi, Ed. C. Leemans, том 1, K 10, 99 г. до н.э.)

A Greek-English Lexicon of the Septuagint (Греческо-английский лексикон Септуагинты) проф. Т. Мураоки в числе прочих дает такое значение:

3. благоприятная оценка со стороны кого-либо другого: χάρις καὶ μ. «благоволение и хорошая репутация» Тов 1,13.

Если понимать слово μορφή как “благоволение”, то получится, что Йешуа, пользуясь благоволением, расположением Б-га, тем не менее добровольно унизился до роли раба.

В этом случае возникает вопрос: как тогда быть с явным контрастом μορφὴ  θεοῦ — μορφὴ   δούλου, то есть “форма Б-га” (“благоволение Б-га”) — “форма раба”? Не говорит ли этот явный контраст о том, что одно и то же слово, используемое в двух этих сочетаниях, должно значить то же самое — “форму”, “образ”? Это сильный аргумент в пользу такого понимания, однако не исключено, что мы имеем дело с игрой слов, в которой одно и то же слово используется в разном значении. Примером такой игры слов может послужить всем известный стих:

Ветер, где хочет, веет, и голос его слышишь и не знаешь, откуда приходит и куда уходит. Так – каждый рожденный от Духа.

(Евангелие от Иоанна 3:8, перевод еп. Кассиана)

Одно и то же слово используется в значениях “ветер” и “дух”.

Я не могу утверждать, что Павел имел в виду именно “благоволение Б-га” в Фил 2:6, и привожу этот материал лишь как альтернативный вариант понимания, едва ли известный широко.

Дмитрий Резник
Март 2014, Чешир, Коннектикут

ЗЛОЙ ГЛАЗ

22 Светильник тела есть глаз. Итак, если глаз твой будет чист, то всё тело твое светло будет.

23 Если же глаз твой плох будет, всё тело твое темно будет. Итак, если свет, который в тебе, есть тьма, то как велика эта тьма!

(Евангелие от Матфея, глава 6, перевод еп. Кассиана)

mt6-22-23

Еврейская традиция дает достаточно материала для понимания вышеприведенного текста, в то время как не знакомый с ней вынужден прибегать к догадкам.

Прежде всего, отметим, что во времена Нового Завета термин «злой глаз» означал жадность, скупость, зависть, недоброжелательность. Соответственно «добрый глаз» – щедрость. Пример такого использования мы найдем в самом Новом Завете:

11 и получив, начали роптать на хозяина дома,

12 говоря: «эти последние один час проработали, и ты сравнял их о нами, перенесшими тягость дня и зной».

13 Он же сказал одному из них в ответ: «друг, я не обижаю тебя; не за динарий ли ты согласился со мной?

14 Возьми свое и иди; я же хочу этому последнему дать, как и тебе.

15 Разве нельзя мне, как хочу, поступить с моим имуществом? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр?»

(Евангелие от Матфея, глава 20, перевод еп. Кассиана)

Mat20-15

Переводчик совершенно правильно выбрал слово «завистлив», хотя использованное в греческом тексте слово буквально означает «злой». Злой глаз значит именно зависть в данном контексте.

Вот примеры из трактата Авот Мишны:

Он (р.Йоханан бен Закай – Д.Р.) сказал им: пойдите посмотрите, каков добрый путь, которого человек должен держаться? Р.Элиэзер говорит: щедрость («добрый глаз»)…

(2:9, перевод Н.Переферковича)

Р. Иисус говорит: злой глаз, злой йецер и человеконенавистничество изводят человека из мира.

(2:11, перевод Н.Переферковича)

Понятие «злой глаз» в значении «жадность» имеет основание в Танахе, вот лишь некоторые примеры:

Остерегайся, чтобы не было в сердце твоем злого умысла, чтобы думать: «приближается седьмой год, год прощения», и озлится око твое на нищего брата твоего, и ты не дашь ему; он же возопиет на тебя Г-споду, и будет на тебе грех.

(Деварим/Второзаконие 15:9, перевод Давида Йосифона)

Падок на богатство человек скаредный (буквально «со злым глазом«), и не ведает он, что нужда постигнет его.

(Мишлей/Притчи 28:22, перевод Давида Йосифона)

Что же значит утверждение «если глаз твой будет чист, то всё тело твое светло будет. Если же глаз твой плох будет, всё тело твое темно будет.»?

 В доме наси объявили пост, а дождь не пошел. Поучал их Ошайя-меньшой, из сподвижников: «и если из-за очей общества будет сделано по ошибке» (Чис 15:24). Это сходно с невестой, находящейся в доме своего отца. Если очи ее прекрасны, то тело ее не нуждается в проверке, загноились у нее очи – все ее тело нуждается в проверке.

(Вавилонский Талмуд, трактат Таанит 24а, перевод М.Кравцова)

Не вдаваясь в контекст отрывка, обратим внимание лишь на образ, который используется для иллюстрации: проверку здоровья невесты. Его показателем является здоровье глаз. Если с глазами все в порядке – значит, все тело здорово, и наоборот. Так что Йешуа ссылается на этот метод диагностики. Смысл, вероятно, таков: если человек добр и щедр (глаза в порядке), значит, и в целом его характер достоин одобрения (все тело здорово).

Между прочим, понятие «злой глаз» или «глаз злого» в этом значении существовало в иудаизме до 3 века нашей эры, после чего приобрело смысл, сходный с подобными же представлениями других народов: способность принести несчатье, сглазить. Но это уже совсем другая история.

Рассмотрим, как передает слова Йешуа Лука:

33 Никто, зажегши светильник, не ставит его ни в дальнем углу, ни под сосуд, но на подсвечник, чтобы входящие видели свет.

34 Светильник тела есть глаз твой. Когда глаз твой чист, то и всё тело твое светло: а когда он плох, то и всё тело твое темно.

35 Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?

36 Если же тело твое всё светло, и нет в нем ни одной темной части, то будет оно всё светло, как бывает, когда светильник блистанием освещает тебя.

(Евангелие от Луки, глава 11, перевод еп. Кассиана)

Не возьмусь утверждать, но не исключено, что упоминание темных частей связано с кумранской астрологической практикой. Гороскопы кумранитов, в частности, определяли, является человек «сыном света» или «сыном тьмы» (между прочим, Йешуа тоже использует термин «сыны света» в другом месте) в зависимости от того, сколько в нем светлых и темных частей. Это можно проиллюстрировать несколькими гороскопами из свитков Мертвого моря:

  1. и голени его длинные и тонкие, а пальцы ног его
  2. тонкие и длинные, то он из второй колонны.
  3. Дух у него: в доме Света шесть (частей), а три – в доме
  4. Тьмы. И вот он гороскоп, при котором он рожден:
  5. в ноге Тельца. Бедняк будет. И вот животное его: бык.

(Тексты Кумрана, перевод К.Б. Старковой, 4Q186.1, 2 столбец)

  1. И толстая …
  2. И голова его…
  3. жирные (или: подзобки) … И зубы его гнилые (или: гнилье) до корня. И пальцы
  4. рук его толстые, и голени толстые, полные [во]лос каждая.
  5. И пальцы ног его толстые и короткие. И дух у него: в доме
  6. [Тьмы во]семь (частей), а одна – в доме Света. И человек

(Тексты Кумрана, перевод К.Б. Старковой, 4Q186.1, 3 столбец)

Дмитрий Резник

Февраль 2014, Чешир, Коннектикут

ПРОКЛЯТИЕ ФАРАОНОВ

18 Я свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги этой: если кто приложит к ним, наложит Б-г на него язвы, написанные в книге этой. 
19 И, если кто отнимет от слов книги пророчества этого, отнимет от него Б-г участие в древе жизни и в городе святом, и в том, что написано в книге этой.
(Откровение Иоанна 22, перевод еп. Кассиана)

Когда читаешь эти грозные строки, вспоминаются страсти, связанные с якобы имевшим место проклятием фараонов, и в частности со вскрытием гробницы Тутанхамона. Смерть многих уже пожилых участников раскопок вскоре после находки породила пресловутую легенду. Однако в реальности подобного проклятия не существовало в природе. Зато существовали другие, весьма похожие на угрозы автора Откровения.

Моултон и Миллиган цитируют Рэмси:

В «The Cities and Bishoprics of Phrygia», ii, стр. 633, № 364 Сэр У.М.Рэмси публикует потрясающую эпитафию 243-244 н.э. из Ушака во Фригии, в которой появляется следующее проклятие: «на всяком, кто откроет эту гробницу, будут проклятия, сколько их написано в (книге), на его зрении, и на всем его теле, и на его детях, и на его жизни». В проклятиях, приведенных здесь, и в подобных эпитафиях, найденных во многих городах, разбросанных по центральной Фригии, Рэмси находит отчетливые следы «еврейского влияния», ср. особенно Втор. 27-29…

(Moulton and Milligan, The vocabulary of the Greek Testament illustrated from the papyri and other non-literary sources)

Естественно, что тому же «еврейскому влиянию» был подвержен автор книги Откровения, типичного еврейского апокалипсиса. Не случайно фразеология нашего отрывка и фригийской эпитафии столь сходна.

В чем же причина того, что автор грозит карами нарушителям целостности именно его книги? Рискну предположить: потому, что это была именно его книга. И проклятие было древним эквивалентом знака © – авторского права. Автор не хотел, чтобы содержание его книги, которое он, естественно, считал весьма важным, кто-либо изменил. Отсюда и предупреждение.

Между прочим, такая защита авторского права существовала задолго до появления книги Откровения. Лайонел Кассон (Университет Нью Йорка) цитирует текст с глиняной таблички из библиотеки Ашшурбанипала:

Глиняная табличка Ашшурбанипала, Царя Мира, Царя Ассирии, который уповает на Ашшура и Нинлиль. Твое господство не знает равных, Ашшур, Царь богов! Всякого, кто удалит (табличку), впишет свое имя взамен моего имени, пусть Ашшур и Нинлиль, разгневанные и страшные, уничтожат, сотрут его имя, его семя в стране.

(Lionel Casson, Libraries in the Ancient World)

Лейла Аврин из Еврейского Университета в Иерусалиме пишет по поводу колофонов – текстов на последней странице рукописной книги, сообщающей данные об авторе, времени и месте создания произведения:

Другим аспектом месопотамского колофона было благословение на читателя, который сохранит текст, и проклятие на того, кто попытается изменить его, сжечь его, растворить его в воде, потеряет его, одолжит его или позволит кому-либо украсть его. Нововавилонские книги содержали проклятия. Проклятие оставалось обычаем в колофонах древнееврейских и арабских книг до средних веков, и эта практика была продолжена в европейских рукописях.

(Leila Avrin, Scribes, Scripts and Books)

Таким образом, едва ли нужно видеть в предупреждении автора Откровения нечто мистическое. Между прочим, курьезным фактом является то, что под «проклятие» должен был бы попасть сам создатель первого печатного издания Нового Завета. Вот что пишет на этот счет известный библеист и текстолог Брюс Мецгер:

Что касается Книги Откровения, то Эразм располагал лишь одной рукописью XII в., взятой им на время у своего друга Рейхлина (Reuchlin), в состав которой она входила. К несчастью, последний лист рукописи, который содержал заключительные шесть стихов Откровения, был утерян. Эти стихи, равно как и некоторые другие места Апокалипсиса, где греческий текст настолько смешивался с комментариями, что был практически неразличим, Эразм сам перевел на греческий язык с латинской Вульгаты. В результате такой подготовки книги в издании Эразма можно было встретить чтения, которые не содержала ни одна из известных греческих рукописей, но которые и по сей день продолжают печатать в так называемом Общепринятом тексте (Textus Receptus) Греческого Нового Завета.

(Брюс Мецгер, Текстология Нового Завета, перевод Д.А.Браткина)

Между прочим, пресловутое проклятие вошло как раз в эти шесть стихов, которые Эразму пришлось перевести самому. А на Textus Receptus основан в том числе и русский Синодальный перевод.

Дмитрий Резник

Январь 2014, Чешир, Коннектикут